齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”　　孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”　　曰：“德何如则可以王矣？”　　曰：“保民而王，莫之能御也。”　　曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”　　曰：“可。”　　曰：“何由知吾可也？”　　曰：“臣闻之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者..

译文

注释

　　齐宣王问曰：“齐桓(huán)、晋文之事，可得闻乎？”
　　齐宣王：田氏，名辟疆，齐国国君，前年至前年在位。齐桓、晋文：指齐桓公小白和晋文公重耳，春秋时先后称霸，为当时诸侯盟主。宣王有志效法齐桓、晋文，称霸于诸侯，故以此问孟子。

　　孟子对曰：“仲(zhòng)尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王(wàng)乎？”
　　仲尼：孔子的字。道：述说，谈论。儒家学派称道尧舜禹汤文武等“先王之道”，不主张“霸道”，所以孟子这样说。无以：不得已。以，同“已”，作止讲。王：用作动词，指王天下，即用王道（仁政）统一天下。

　　曰：“德何如则可以王矣？”

　　曰：“保民而王，莫之能御(yù)也。”
　　保：安。莫之能御：没有人能抵御他。御：抵御，阻挡。

　　曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

　　曰：“可。”

　　曰：“何由知吾可也？”

　　曰：“臣闻之胡龁(hé)曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅(xìn)钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”
　　胡齕：齐王的近臣。之：往，到…去。衅钟：古代新钟铸成，用牲畜的血涂在钟的缝隙中祭神求福，叫衅钟。 衅，血祭。觳觫：恐惧颤抖的样子。若：如此。就：接近，走向。然则：既然如此，那么就。易：交换。识：知道。诸：“之乎”的合音。

　　曰：“有之。”

　　曰：“是心足以王(wàng)矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
　　是：代词，这种。足以王：足够用来王天下。爱：爱惜，这里含有吝啬之意。

　　王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊(biǎn)小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
　　诚有百姓者：的确有这样（对我误解）的百姓。诚：的确，确实。褊小：土地狭小。

　　曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶(wū)知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
　　无异：莫怪，不要感到奇怪。于：对。彼恶知之：他们怎么知道呢？恶：怎，如何。隐：哀怜。何择：有什么分别。择：区别，分别。

　　王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
　　宜：应当。乎：在这里表示感叹。此句是主谓倒装句，“百姓之谓我爱也”是“宜乎”的主语。之：助词，用在主谓之间，取消句子的独立性。

　　曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖(páo)厨也。”
　　无伤：没有什么妨碍，此处译为没有什么关系。仁术：指仁爱之道，实施仁政的途径。庖厨：厨房。

　　王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度(duó)之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚(qī)戚焉。此心之所以合于王者何也？”
　　说：同“悦”，高兴。“《诗》云”二句：见于《诗经·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推测它。忖度：揣测。夫子之谓也：（这话）说的就是你这样的人。夫子：古代对男子的尊称，这里指孟子。……之谓也：……说的就是……戚戚：心动的样子，指有同感。

　　曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆(yú)薪(xīn)。’则王许之乎？”
　　复：报告。钧：古代以斤为一钧。明：眼力。秋毫之末：鸟兽秋天生出的绒毛的尖端，喻极细小的东西。舆薪：一车薪柴。王许之乎：大王相信吗？许：相信，赞同。

　　曰：“否！”

　　“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
　　“今恩”句以下是孟子的话，省去“曰”字，表示语气急促。见保：受到保护或安抚。见：被。王之不王：大王不能以王道统一天下。第二个王是动词。

　　曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
　　形：具体的外在区别和表现。 异：区别。

译文注释

　　齐宣王问曰：“齐桓(huán)、晋文之事，可得闻乎？”
　　齐宣王问（孟子）说：“齐桓公、晋文公（称霸）的事，可以讲给我听听吗？”
　　齐宣王：田氏，名辟疆，齐国国君，前年至前年在位。齐桓、晋文：指齐桓公小白和晋文公重耳，春秋时先后称霸，为当时诸侯盟主。宣王有志效法齐桓、晋文，称霸于诸侯，故以此问孟子。

　　孟子对曰：“仲(zhòng)尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王(wàng)乎？”
　　孟子回答说：“孔子这些人中没有讲述齐桓公、晋文公的事情的人，因此后世没有流传。我没有听说过这事。（如果）不能不说，那么还是说说行王道的事吧！”
　　仲尼：孔子的字。道：述说，谈论。儒家学派称道尧舜禹汤文武等“先王之道”，不主张“霸道”，所以孟子这样说。无以：不得已。以，同“已”，作止讲。王：用作动词，指王天下，即用王道（仁政）统一天下。

　　曰：“德何如则可以王矣？”
　　（齐宣王）说：“要有什么样的德行，才可以称王于天下呢？”

　　曰：“保民而王，莫之能御(yù)也。”
　　（孟子）说：“使人民安定才能称王，没有人可以抵御他。”
　　保：安。莫之能御：没有人能抵御他。御：抵御，阻挡。

　　曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
　　（齐宣王）说：“像我这样的人，能够保全百姓吗？”

　　曰：“可。”
　　（孟子）说：“可以。”

　　曰：“何由知吾可也？”
　　（齐宣王）说：“从哪知道我可以呢？”

　　曰：“臣闻之胡龁(hé)曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅(xìn)钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”
　　（孟子）说：“我听胡龁说（我从胡龁那听说）：‘您坐在大殿上，有个人牵牛从殿下走过。您看见这个人，问道：‘牛（牵）到哪里去？’（那人）回答说：‘准备用它（的血）来涂在钟上行祭。’您说：‘放了它！我不忍看到它那恐惧战栗的样子，这样没有罪过却走向死地。’（那人问）道：‘那么既然这样，（需要）废弃祭钟的仪式吗？’你说：‘怎么可以废除呢？用羊来换它吧。’不知道有没有这件事？”
　　胡齕：齐王的近臣。之：往，到…去。衅钟：古代新钟铸成，用牲畜的血涂在钟的缝隙中祭神求福，叫衅钟。 衅，血祭。觳觫：恐惧颤抖的样子。若：如此。就：接近，走向。然则：既然如此，那么就。易：交换。识：知道。诸：“之乎”的合音。

　　曰：“有之。”
　　（齐宣王）说：“有这事。”

　　曰：“是心足以王(wàng)矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
　　（孟子）说：“这样的心就足以称王于天下了。百姓都认为大王吝啬（一头牛）。（但是）诚然我知道您是出于于心不忍（的缘故）。”
　　是：代词，这种。足以王：足够用来王天下。爱：爱惜，这里含有吝啬之意。

　　王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊(biǎn)小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
　　（齐宣王）说：“是的。的确有这样（对我误解）的百姓。齐国虽然土地狭小，我怎么至于吝啬一头牛？就是因为不忍看它那恐惧战栗的样子，就这样没有罪过却要走向死亡的地方，因此用羊去换它。”
　　诚有百姓者：的确有这样（对我误解）的百姓。诚：的确，确实。褊小：土地狭小。

　　曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶(wū)知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
　　（孟子）说：“您不要对百姓认为您是吝啬的感到奇怪。以小（的动物）换下大（的动物），他们怎么知道您的想法呢？您如果痛惜它没有罪过却要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么区别呢？”
　　无异：莫怪，不要感到奇怪。于：对。彼恶知之：他们怎么知道呢？恶：怎，如何。隐：哀怜。何择：有什么分别。择：区别，分别。

　　王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
　　齐宣王笑着说：“这究竟是一种什么想法呢？（我也说不清楚），我（的确）不是（因为）吝啬钱财才以羊换掉牛的，（这么看来）老百姓说我吝啬是理所应当的了。”
　　宜：应当。乎：在这里表示感叹。此句是主谓倒装句，“百姓之谓我爱也”是“宜乎”的主语。之：助词，用在主谓之间，取消句子的独立性。

　　曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖(páo)厨也。”
　　（孟子）说：“没有关系，这是体现了仁爱之道，（原因在于您）看到了牛而没看到羊。有道德的人对于飞禽走兽：看见它活着，便不忍心看它死；听到它（哀鸣）的声音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近厨房。”
　　无伤：没有什么妨碍，此处译为没有什么关系。仁术：指仁爱之道，实施仁政的途径。庖厨：厨房。

　　王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度(duó)之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚(qī)戚焉。此心之所以合于王者何也？”
　　齐宣王高兴了，说：“《诗经》说：‘别人有什么心思，我能揣测到。’说的就是先生您这样的人啊。我这样做了，回头再去想它，却想不出是为什么。先生您说的这些，对于我的心真是有所触动啊！这种心之所以符合王道的原因，是什么呢？”
　　说：同“悦”，高兴。“《诗》云”二句：见于《诗经·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推测它。忖度：揣测。夫子之谓也：（这话）说的就是你这样的人。夫子：古代对男子的尊称，这里指孟子。……之谓也：……说的就是……戚戚：心动的样子，指有同感。

　　曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆(yú)薪(xīn)。’则王许之乎？”
　　（孟子）说：“（假如）有人报告大王说：‘我的力气足以举起三千斤，却不能够举起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鸟兽秋天新生细毛的末梢，却看不到整车的柴草。’那么，大王您相信吗？”
　　复：报告。钧：古代以斤为一钧。明：眼力。秋毫之末：鸟兽秋天生出的绒毛的尖端，喻极细小的东西。舆薪：一车薪柴。王许之乎：大王相信吗？许：相信，赞同。

　　曰：“否！”
　　（齐宣王）说：“不相信。”

　　“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
　　（孟子说：）“如今您的恩德足以推及禽兽，而老百姓却得不到您的功德，却是为什么呢？这样看来，举不起一根羽毛，是不用力气的缘故；看不见整车的柴草，是不用目力的缘故；老百姓没有受到爱护，是不肯布施恩德的缘故。所以，大王您不能以王道统一天下，是不肯干，而不是不能干。”
　　“今恩”句以下是孟子的话，省去“曰”字，表示语气急促。见保：受到保护或安抚。见：被。王之不王：大王不能以王道统一天下。第二个王是动词。

　　曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
　　（齐宣王）说：“不肯干与不能干在表现上怎样区别？”
　　形：具体的外在区别和表现。 异：区别。

赏析

　　本文是孟子的代表作品之一，颇能反映孟子散文结构严谨、中心突出、论点明确、说理充分、感情激越、气势磅礴这些基本特色。本文是对话体议论文，孟子要在与齐宣王的对话中，使他接受自己的政治主张，他就必须揣摸对方的心理，诱使对方顺着自己的思路来谈话。因此本文在写作上比较曲折委婉，层层深入，而且说理既逻辑严密，又注意形象生动。本文的艺术特色有如下几点：

　　1、迂回曲折，层层深入，跌宕起伏。论述问题先从侧面、远处、外围入手，逐渐引向主旨，形成了迂回曲折、波澜起伏的论辩风格。本文意在宣扬王道，却不直言王道，而以齐宣王问齐桓晋文之事发端。这个开头既避免了平铺直叙，使文章产生了顿挫之感，又使文章形成驳辩的局面，引出孟子的一段立场鲜明的谈话。孟子的答语既表明了对霸道的态度，又机智委婉地把谈话引向王道。但下文又不正面谈王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齐宣王有不忍之心，具备行王道的基本条件，借此打开话题，鼓起齐宣王行王道、施仁政的信心和兴趣。接着又宕开一笔，先言“百姓皆以王为爱”，再为齐宣王辩解，使谈话的气氛趋向缓和，进入谈话情境。再以“牛羊何择焉”，词锋一转，为百姓辩解。齐宣王只好无可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齐宣王失去对王道的兴趣。于是齐宣王赞孟子善察人心，悉心向孟子请教。这一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辩解，孟子的分说，交错间杂，曲折起伏，颇有意趣，最终把齐王对齐桓晋文之事的注意转到对仁的注意上。孟子仍不直说自己的仁政学说，而是以一系列比喻，说明齐宣王不行仁政非不能而是不为。要使齐王真正倾心王道，必须根除他心中以霸道得天下的大欲。对此，孟子明知齐宣王的大欲是什么，却故意不直说，欲擒故纵，先说五种不足，才引出大欲。然后以缘木求鱼和邹与楚战，说明齐王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，气势充沛地引出了自己的正面观点。行文真是千回百转，摇曳生姿。

　　2、气势浩然，逻辑严谨。本文铺张扬厉，纵横恣肆，各段之间又联系紧密，一气呵成。孟子散文的气势源于他坚毅的人格，他对自己的主张，坚定不移的信念和广博的学问，气盛则言宜，所以谈起话来理直气壮，刚柔相济，词锋犀利。但本文不仅波澜起伏，气势磅礴，而且逻辑上十分严密，一环扣一环，表面上散漫无纪，实则始终围绕“保民而王”这一中心论点，层次清晰地步步深入，由齐宣王的不忍之心推出他有行王道的基础，进而论述不行王道是不为，而非不能。不为王道是因其心存霸欲，所以又力论霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展开仁政蓝图，令齐王心动目眩，迫切希望实行王道，于是孟子又向齐宣王说出了实行王道的具体措施。全文如滔滔江河，水到渠成，顺理成章。

　　3、取譬设喻。孟子散文长于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以举百钧，而不足以举一羽”“明足以察秋毫之末，而不见舆薪”“挟太山以超北海”“为长者折枝”“缘木求鱼”“邹人与楚人战”等等，非常生动而又言简意赅地说明了道理。孟子这些比喻，并非实际存在的事物，而是凭空造说，带有寓言性和夸张性，却并不给人虚假之感，而是更显道理之真，情事之实。

　　此外，本文还在许多方面表现了孟子的论辩艺术和语言技巧。如以“以羊易牛”这种齐宣王亲身经历的事情说服齐宣王，不仅有故事性，使文章更生动形象，而且也更有说服力，更易被齐宣王所接受。再如文中句式不断变化，大量运用排比句式，而且单句和排比句交错使用，既有引经据典之句，更多明白浅显之语，使全文笔势灵活，文词富赡。

山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且。山有乔松，隰有游龙，不见子充，乃见狡童。

译文

注释

山有扶苏，隰(xí)有荷华(huā)。不见子都，乃见狂且(jū)。
扶苏：树木名。一说桑树。隰：洼地。华：同“花”。子都：古代美男子。狂：狂妄的人。且：助词。一说拙、钝也。

山有乔松，隰有游龙，不见子充，乃见狡童。
乔：高大。游龙：水草名。即荭草、水荭、红蓼。子充：古代良人名。狡童：姣美的少年。一说为狡狯的少年。

参考资料：

译文注释

山有扶苏，隰(xí)有荷华(huā)。不见子都，乃见狂且(jū)。
山上有茂盛的扶苏，池里有娇美的荷花。没见到子都美男子啊，偏遇见你这轻狂之人。
扶苏：树木名。一说桑树。隰：洼地。华：同“花”。子都：古代美男子。狂：狂妄的人。且：助词。一说拙、钝也。

山有乔松，隰有游龙，不见子充，乃见狡童。
山上有挺拔的青松，池里有丛生水荭。没见到子充好男儿啊，偏遇见你这狡狯少年。
乔：高大。游龙：水草名。即荭草、水荭、红蓼。子充：古代良人名。狡童：姣美的少年。一说为狡狯的少年。

参考资料：

赏析

　　《山有扶苏》为《郑风》的第十首。这首诗写一位女子在与情人欢会时，怀着无限惊喜的心情对自己恋人的俏骂。就是这样一首明白易懂的情歌，却因历代说诗者的刻意求深而蒙上重重烟雾，仿佛诗中真有什么深意似的。《毛诗序》说，“刺忽也。所美非美然。”郑玄笺说：“言忽所美之人实非美人”，“扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷花生于隰下，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。”以为是讥刺郑昭公忽的，这种解说完全是曲解了诗意。今人陈子展《诗经直解》以为“疑是巧妻恨拙夫之歌谣。‘不见子都，乃见狂且’，犹云‘燕婉之求，得此戚施’也”。高亨《诗经今注》以为这诗写“一个姑娘到野外去，没见到自己的恋人，却遇着一个恶少来调戏她。”二说似乎都较牵强。程俊英《诗经译注》说：“这是写一位女子找不到如意对象而发牢骚的诗。”有一定道理。而宋儒朱熹则认为《山有扶苏》是“淫女戏其所私者。”此说倒比较接近诗旨。所谓“戏”，即俏骂之意。至于称诗中女主人公为“淫女”，完全出于道学家的偏见，因为在他看来，《郑风》中的所有恋爱诗都是“淫奔之诗”。今人袁梅《诗经译注》“这是一位女子与爱人欢会时，向对方唱出的戏谑嘲笑的短歌”之类的说法，即脱胎于朱熹之说，但扬弃了朱说的糟粕。

　　关于诗中所写的情景，读者不妨作这样的想像：在一个山清水秀的野外僻处，一对恋人约定在此幽会。姑娘早早就来了，可是左等右等却不见心上人来。最后，姗姗来迟的爱人总算见着了，姑娘心里当然很高兴，可嘴里却骂骂咧咧地说：我等的人是子都那样的美男子，可不是你这样的狂妄之徒啊！我等的人是子充那样的良人，可不是你这样的狡狯少年啊！处于热恋中的古代青年男女在欢会中的愉悦的心情，可以用各种形式表现，诗中所描写的那种俏骂，更能表示他们的亲密无间。小儿女的情态在诗中确实被刻画得入木三分。

　　至于诗中“山有扶苏，隰有荷华”和“山有桥松，隰有游龙”这四句，读者大可不必当真，以为是恋人约会环境的真实写照。在《诗经》中，“山有……，隰有……”是常用的起兴句式。如《邶风·简兮》中有“山有榛，隰有苓”；《唐风·山有枢》中有“山有枢，隰有榆”、“山有漆，隰有栗”等。清代的方玉润在《诗经原始》中说得好：“诗非兴会不能作。或因物以起兴，或因时而感兴，皆兴也。”姚际恒在《诗经通论》中也说：“兴者，但借物以起兴，不必与正意相关也。”此诗中的起兴就属于这种性质。当然，无论是高山上长的扶苏树、松树，还是水洼里盛开的荷花、红蓼，这些美好的形象，从烘托诗的意境的角度看，还是很有作用的。

天之所支。不可坏也。其所坏亦不可支也。

译文

注释

译文注释

赏析

　　秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。 于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见..

译文

注释

　　秋水时至，百川灌(guàn)河。泾(jīng)流之大，两涘(sì)渚(zhǔ)崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆(dài)矣，吾长见笑于大方之家。”
　　时：按季节。灌：注人。河：黄河。泾流：水流。两涘：河的两岸。挨：水边。渚()崖：水洲岸边。渚：水中洲岛。辩：通“辨”。焉：乎。河伯：黄河之神。伯，长者之称。以天下之美为尽在己：以为天下的美景全集中在自己这里。东面：脸朝东。端：边，尽头。旋其面目：改变他(欣然自喜)的面容。旋：转，转变。望洋：仰视的样子，也作“望羊”、“望阳”，然解作望见海洋亦通。若：即海若，海神。野语：俗语，谚语。莫己若：宾语前置，即莫若己，没有人比得上自己。我之谓也：即谓我也。少仲尼之闻：认为孔子的学识少。闻：学识，学问。轻伯夷之义：认为伯夷的义行轻。伯夷：商代诸侯孤竹君的长子，历来被看做义士的典型。少、轻，作动词用。子：您。本指海神，这里借指海。难穷：难以穷尽。穷：尽殆：危险。长：长久，永远。见：表被动。大方之家：明白大道理的人。大方：大道。

　　北海若曰：“井蛙不可以语(yù)于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃(dǔ)于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾(lǘ)泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨(lěi)空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊(tí)米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒(zú)九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
　　以：与。语：谈论。拘：拘束，局限。于：被。虚：同“墟”，居住的地方。笃：固，局限。时：时令。曲士：乡曲之士，指见识浅陋之人。束于教也：受所受教育的束缚。尔：你。崖诶：河岸。乃：才。丑：鄙陋。大理：大道理。盈：满。尾闾：神话传说中排泄海水的地方。已：停止。虚：虚空。

译文注释

　　秋水时至，百川灌(guàn)河。泾(jīng)流之大，两涘(sì)渚(zhǔ)崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆(dài)矣，吾长见笑于大方之家。”
　　秋季的霖雨如期而至，千百条小河注人黄河。水流宽阔，两岸和水中洲岛之间，连牛马都分辨不清。于是乎，河伯洋洋自得，认为天下的美景都集中在他自己这里。顺着流水向东方行走，一直到达北海，面向东看去，看不到水的尽头。这时，河伯改变他自得的神色，抬头仰视着海神若叹息说：“俗话所说的‘知道的道理很多了，便认为没有谁能比得上自己’，这正是说我呀。再说，我曾经听说(有人)认为仲尼的学识少，伯夷的义行不值得看重。开始我还不敢相信，现在我亲眼目睹了大海您大到难以穷尽，如果我没有来到您的身边，那就很危险了，我将要永远被明白大道理的人嘲笑。”
　　时：按季节。灌：注人。河：黄河。泾流：水流。两涘：河的两岸。挨：水边。渚()崖：水洲岸边。渚：水中洲岛。辩：通“辨”。焉：乎。河伯：黄河之神。伯，长者之称。以天下之美为尽在己：以为天下的美景全集中在自己这里。东面：脸朝东。端：边，尽头。旋其面目：改变他(欣然自喜)的面容。旋：转，转变。望洋：仰视的样子，也作“望羊”、“望阳”，然解作望见海洋亦通。若：即海若，海神。野语：俗语，谚语。莫己若：宾语前置，即莫若己，没有人比得上自己。我之谓也：即谓我也。少仲尼之闻：认为孔子的学识少。闻：学识，学问。轻伯夷之义：认为伯夷的义行轻。伯夷：商代诸侯孤竹君的长子，历来被看做义士的典型。少、轻，作动词用。子：您。本指海神，这里借指海。难穷：难以穷尽。穷：尽殆：危险。长：长久，永远。见：表被动。大方之家：明白大道理的人。大方：大道。

　　北海若曰：“井蛙不可以语(yù)于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃(dǔ)于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾(lǘ)泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨(lěi)空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊(tí)米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒(zú)九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
　　北海若说：“不可与井底之蛙谈论大海，因为它的眼界受狭小居处的局限;不可与夏天的虫子谈论冰，因为它受到时令的局限;不可与见识浅陋的乡曲书生谈论大道理，因为他受到了礼教的束缚。现在你河伯从黄河两岸间走出，看到了大海，才知道你自己的鄙陋，可以跟你谈论一些大道理了。天下的水，没有比海更大的。千万条河流流归大海，没有停止的时候，而大海却并不因此而盈满;尾闾不停地排泄海水，不知到什么时候停止，但大海并没有减少。无论春天还是秋天大海水位不变，无论水灾还是旱灾大海没有感觉。大海的容量超过了长江、黄河的水流，简直不能用数字来计算。但是我并没有因此而自夸，我自认为自己列身于天地之间，接受了阴阳之气。我在天地之间，好比是小石块、小树木在高山一样，正感到自己的渺小，又怎么会自傲自夸?计算四海在天地这个大空间里，不正像小小的蚁穴存在于大湖之中吗?计算中原地区在四海之内，不正像米粒存放在粮仓之中吗?世间万物数量有万种，人不过是其中之一种;人类虽遍布九州，但其所居之地也只占谷食所生、舟车所通之地中的万分之一。拿人和万物相比，不正像一根毫毛在马身上工样吗?五帝所延续的(业绩)，三王所争夺的(天下)，仁人志士所忧虑的(事情)，以天下为己任的贤能之士为之劳苦的(目标)，都不过如此而已。伯夷以辞让周王授予的职位而取得名声，孔子以谈说‘仁’、‘礼’而显示渊博。他们这样自我夸耀，不正像你当初因河水上涨而自夸一样吗?”
　　以：与。语：谈论。拘：拘束，局限。于：被。虚：同“墟”，居住的地方。笃：固，局限。时：时令。曲士：乡曲之士，指见识浅陋之人。束于教也：受所受教育的束缚。尔：你。崖诶：河岸。乃：才。丑：鄙陋。大理：大道理。盈：满。尾闾：神话传说中排泄海水的地方。已：停止。虚：虚空。

赏析

　　本文节选自《庄子・秋水》。庄子(前389?―前286?),战国时宋国人,思想家,庄子和老子同属道家学派,合称“老庄”。

　　庄子生活的战国时代是一个大动荡大变草的时代,应子对当时的兼并战争、剥削压迫乃至“人为物役”等现象极端不满,但又无可奈何。无可奈何中,他只希望在黑暗的社会中生活得愉快,能够顺其自然,得尽天年。于是,他以“道”为师,企图通过“心斋”、“坐忘”等方式与“道”融为一体,追求“无己、无功、无名”的无差别境界,而获得“逍遥游”,获得精神的绝对自由。庄子《秋水》本义是讨论价值判断的相对性,我们现在可以视之为相对独立的一篇选文,而给予积极的解释,获得新的启迪。《秋水》篇的主体部分是河伯与北海若的七番对话,本文只节选了其中的第一部分。

　　本文分为两部分。

　　第一部分(第一自然段),导论,写河伯观念的变化。初与百川比,河伯欣然自喜,“以天下之美为尽在己”,认为自己是天下最大的了。后与北海若比,河伯才知自己并非天下最大,引出与北海若的对话。

　　第二部分(第二自然段),本论,写北海若的观点:一切都是相对的,没有什么可自多的。北海若的这段对话可分四层:第一层“曲士不可语道”,而河伯观于大海,已认识到自己的不足,因而“可与语大理矣”。第二层“天下之水,莫大于海”,“而吾未尝以此自多”,为什么呢?因为大小、多少都是相对的,海比河大,却比天小,所以没什么可自多的。第三层进一步阐述说明大小、多少都是相对的:四海和天地比,四海小;中国和海内比,中国小;人和万物与九州比,人都是小的。第四层所谓五帝、三王、仁人、任士所从事的事业都不过是“毫末”,伯夷辞让周王授予的职位,不食周粟,饿死首阳山;孔子谈论“仁”、“礼”,也都是“毫末”。伯夷为名,孔子为博,都是自多,都是错的。

　　本文是一篇以对话方式展开说理的论说文。在整体构思上,本文通篇采用寓言形式说理。作者虚构了一个河伯与北海若对话的寓言故事,通过两个神话人物的对话来展开说理、阐明观点,极大地增强了文章的文学性。《庄子》散文在先秦散文中最富于浪漫色彩。

　　论证上,多用形象比喻说明抽象道理,用比喻说理多是由个别到个别的比较论证法。运用比较论证法中,又包含性质相似的类比论证法,如“拘于虚”之井蛙、“笃于时”之夏虫与“束于教”之曲士之间的比较,便是类比论证;还包含性质相反的对比论证法,如“束于教”之“曲士”与“观于大海”,已知己丑、可与语大理的河伯之间的比较,便是对比论证。

　　吴公子札来聘。……请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”为之歌《王》曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎！”为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”为之歌《..

译文

注释

　　吴公子札来聘。……请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”为之歌《王》曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎！”为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”为之歌《齐》，曰：“美哉，泱泱乎！大风也哉！表东海者，其大公乎？国未可量也。”为之歌《豳》，曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？”为之歌《秦》，曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！”为之歌《魏》，曰：“美哉，渢渢乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也！”为之歌《唐》，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也？非令德之后，谁能若是？”为．之歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎！”自《郐》以下无讥焉！
　　吴公子札：即季札，吴王寿梦的小儿子。周乐：周王室的音乐舞蹈。工：乐工。《周南》、《召南》：《诗经》十五国风开头的两种。以下提到的都是国风中各国的诗歌。始基之：开始奠定了基础。勤：劳，勤劳。怨：怨恨。邶(bei)：周代诸侯国，在今河南汤阴南。庸：周代诸侯国，在今河南新乡市南。卫：周代诸侯国，在今河南淇县。康叔：周公的弟弟，卫国开国君主。武公：康叔的九世孙。《王》：即《王风》，周平王东迁洛邑后的乐歌。郑：周代诸侯国，在今河南新郑一带。细：琐碎。这里用音乐象征政令。泱泱：宏大的样子。表东海：为东海诸侯国作表率。大公：太公，指国开国国君吕尚，即姜太公。豳(bin)：西周公刘时的旧都，在今陕西彬县东北。荡：博大的样子。周公之东：指周公东征。夏：西周王跷一带。秦：在今陕西、甘肃一带。夏声：正声，雅声。魏：诸侯国名，在今山西芮县北。沨沨(feng)：轻飘浮动的样子。险：不平，这里指乐曲的变化。唐：在今山西太原。晋国开国国君叔虞初封于唐。陶唐氏：指帝尧。晋国是陶唐氏旧地。令德之后：美德者的后代，指陶唐氏的后代。陈：国都宛丘，在今河南淮阳。郐(kuai)：在今河南郑州南，被郑国消灭。讥：批评。

　　为之歌《小雅》，曰。“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉！”为之歌《大雅》，曰：“广哉！熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？”
　　《小雅》：指《诗·小雅》中的诗歌。先王：指周代文、武、成、康等王。《大雅》：指《诗·大雅》中的诗歌。熙熙：和美融洽的样子。

　　为之歌《颂》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；迩而不逼，远而不携；迁而不淫，复而不厌；哀而不愁，乐而不荒；用而不匮，广而不宣；施而不费，取而不贪；处而不底，行而不流。五声和，八风平；节有度，守有序。盛德之所同也！”
　　《颂》：指《诗经》中的《周颂》、《鲁颂》和《商颂》。倨：傲慢。国嗝：同“逼”，侵逼。携：游离。荒：过度。囫处：安守。底：停顿，停滞。五声：指宫、商、角、微、羽。和：和谐。八风：指金、石、丝、竹、翰、土、革、本做成的八类乐器。节：节拍。度：尺度。守有序：乐器演奏有一定次序。

　　见舞《象箾》、《南龠》者，曰：“美哉，犹有憾！”见舞《大武》者，曰：“美哉，周之盛也，其若此乎？”见舞《韶濩》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！”见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！”见舞《韶箾》者“，曰：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”
　　《象箾(shuò )》：舞名，武舞。《南龠）(yuè)：舞名，文舞。《大武》：周武王的乐舞。《韶濩hù》：商汤的乐舞。惭德：遗憾，缺憾。《大夏》：夏禹的乐舞。不德：不自夸有功。修：作。《韶萷》：虞舜的乐舞。帱(dào)：覆盖。蔑：无，没有。

译文注释

　　吴公子札来聘。……请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”为之歌《王》曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎！”为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”为之歌《齐》，曰：“美哉，泱泱乎！大风也哉！表东海者，其大公乎？国未可量也。”为之歌《豳》，曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？”为之歌《秦》，曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！”为之歌《魏》，曰：“美哉，渢渢乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也！”为之歌《唐》，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也？非令德之后，谁能若是？”为．之歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎！”自《郐》以下无讥焉！
　　吴国公子季札前来鲁国访问……请求观赏周朝的音乐和舞蹈。鲁国人让乐工为他歌唱《周南》和《召南》。季礼说：“美好啊！教化开始奠基了，但还没有完成，然而百姓辛劳而不怨恨了。”乐工为他歌唱们《邶风》、《庸风》和《卫风》。季礼说：“美好啊，多深厚啊！虽然有忧思，却不至于困窘。我听说卫国的康叔、武公的德行就像这个样子，这大概是《卫风》吧！”乐工为他歌唱《王风》。季札说：“美好啊！有忧思却没有恐惧，这大概是周室东迁之后的乐歌吧！”乐工为他歌唱《郑风》。季札说：“美好啊！但它烦琐得太过分了，百姓忍受不了。这大概会最先亡国吧。”乐工为他歌唱《齐风》。季礼说：“美好啊，宏大而深远，这是大国的乐歌啊！可以成为东海诸国表率的，大概就是太公的国家吧？国运真是不可限量啊！”乐工为他歌唱《南风》。季札说：“美好啊，博大坦荡！欢乐却不放纵，大概是周公东征时的乐歌吧！”乐工为他歌唱《秦风》。季礼说：“这乐歌就叫做正声。能作正声自然宏大，宏大到了极点，大概是周室故地的乐歌吧！”乐工为他歌唱《魏风》。季礼说：“美好啊，轻飘浮动！粗扩而又婉转，变化曲折却又易于流转，加上德行的辅助，就可以成为贤明的君主了”乐工为他歌唱《唐风》。季礼说：“思虑深远啊！大概是帝尧的后代吧！如果不是这样，忧思为什么会这样深远呢？如果不是有美德者的后代，谁能像这样呢？”，乐工为他歌唱《陈风》。季札说：“国家没有主人，难道能够长久吗？”再歌唱《郐风》以下的乐歌，季礼就不作评论了。
　　吴公子札：即季札，吴王寿梦的小儿子。周乐：周王室的音乐舞蹈。工：乐工。《周南》、《召南》：《诗经》十五国风开头的两种。以下提到的都是国风中各国的诗歌。始基之：开始奠定了基础。勤：劳，勤劳。怨：怨恨。邶(bei)：周代诸侯国，在今河南汤阴南。庸：周代诸侯国，在今河南新乡市南。卫：周代诸侯国，在今河南淇县。康叔：周公的弟弟，卫国开国君主。武公：康叔的九世孙。《王》：即《王风》，周平王东迁洛邑后的乐歌。郑：周代诸侯国，在今河南新郑一带。细：琐碎。这里用音乐象征政令。泱泱：宏大的样子。表东海：为东海诸侯国作表率。大公：太公，指国开国国君吕尚，即姜太公。豳(bin)：西周公刘时的旧都，在今陕西彬县东北。荡：博大的样子。周公之东：指周公东征。夏：西周王跷一带。秦：在今陕西、甘肃一带。夏声：正声，雅声。魏：诸侯国名，在今山西芮县北。沨沨(feng)：轻飘浮动的样子。险：不平，这里指乐曲的变化。唐：在今山西太原。晋国开国国君叔虞初封于唐。陶唐氏：指帝尧。晋国是陶唐氏旧地。令德之后：美德者的后代，指陶唐氏的后代。陈：国都宛丘，在今河南淮阳。郐(kuai)：在今河南郑州南，被郑国消灭。讥：批评。

　　为之歌《小雅》，曰。“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉！”为之歌《大雅》，曰：“广哉！熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？”
　　乐工为季札歌唱《小雅》。季礼说：“美好啊！有忧思而没有二心，有怨恨而不言说，这大概是周朝德政衰微时的乐歌吧？还是有先王的遗民在啊！”
　　《小雅》：指《诗·小雅》中的诗歌。先王：指周代文、武、成、康等王。《大雅》：指《诗·大雅》中的诗歌。熙熙：和美融洽的样子。

　　为之歌《颂》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；迩而不逼，远而不携；迁而不淫，复而不厌；哀而不愁，乐而不荒；用而不匮，广而不宣；施而不费，取而不贪；处而不底，行而不流。五声和，八风平；节有度，守有序。盛德之所同也！”
　　乐工为他歌唱《大雅》。季礼说：“广阔啊！乐工为他歌唱《颂》。季礼说：“好到极点了！正直而不傲慢，委曲而不厌倦，哀伤而不忧愁，欢乐而不荒淫，利用而不匮乏，宽广而不张扬，施予而不耗损，收取而不贪求，安守而不停滞，流行而不泛滥。五声和谐，八音协调；节拍有法度，乐器先后有序。这都是拥有大德大行的人共有的品格啊！”
　　《颂》：指《诗经》中的《周颂》、《鲁颂》和《商颂》。倨：傲慢。国嗝：同“逼”，侵逼。携：游离。荒：过度。囫处：安守。底：停顿，停滞。五声：指宫、商、角、微、羽。和：和谐。八风：指金、石、丝、竹、翰、土、革、本做成的八类乐器。节：节拍。度：尺度。守有序：乐器演奏有一定次序。

　　见舞《象箾》、《南龠》者，曰：“美哉，犹有憾！”见舞《大武》者，曰：“美哉，周之盛也，其若此乎？”见舞《韶濩》者，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！”见舞《大夏》者，曰：“美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！”见舞《韶箾》者“，曰：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”
　　季札看见跳《象箫》和《南龠》两种乐舞后说：“美好啊，但还有美中不足！”看到跳《大武》时说：“美好啊，周朝兴盛的时候，大概就是这样子吧。”看到跳《陬》时说：“圣人如此伟大，仍然有不足之处，做圣人实不容易啊！”看到跳《大夏》时说：“美好啊！勤于民事而不自以为有功。除了夏禹外，谁还能作这样的乐舞呢！”看到跳《陬箫》时说：“德行达到顶点了！伟大啊，就像上天无所不覆盖一样，像大地无所不容纳一样！虽然有超过大德大行的，恐怕也超不过这个了。观赏达到止境了！如果还有其它乐舞，我也不敢再请求观赏了！”
　　《象箾(shuò )》：舞名，武舞。《南龠）(yuè)：舞名，文舞。《大武》：周武王的乐舞。《韶濩hù》：商汤的乐舞。惭德：遗憾，缺憾。《大夏》：夏禹的乐舞。不德：不自夸有功。修：作。《韶萷》：虞舜的乐舞。帱(dào)：覆盖。蔑：无，没有。

赏析

　　《季札观周乐》是《左传》中一篇特别的文章，它包含了许多文学批评的因素。季札虽然是对周乐发表评论，其实也就是评论《诗》，因为当时《诗》是入乐的。马瑞辰说：“诗三百篇，未有不可入乐者。……左传：吴季札请观周乐，使工为之歌周南﹑召南，并及于十二国。若非入乐，则十四国之诗，不得统之以周乐也”① 虽然，脱离了音乐的诗或许少了感发作用，而周乐中的舞已不能再现，但毕竟季札评论的周乐，其文字主体还能在《诗经》中看到。所以我们可以从《季札观周乐》中总结出传统文学批评的一些特点。

文学与政教
　　中国的文学一开始就很重视同政教的关系，这在文学没取得独立地位，获得自觉发展的早期，更是如此。《诗经》最先并非作为纯文学作品出现，相反的，它有具体实际的使用场合。比如“春秋时政治、外交场合公卿大夫‘赋诗言志’颇为盛行，赋诗者借用现成诗句断章取义，暗示自己的情志。公卿大夫交谈，也常引用某些诗句”。②并且，诗的采集，是有意识为政教服务的。“古者天子命史采诗谣，以观民风”，③“孟春之月，群居者将散，行人振木铎徇于路以采诗，献之太师，比其音律，以闻于天子。故曰：王者不窥牖户而知天下”。④文学既然重视其社会功用，文学批评自然也强调政治教化。这集中体现在《论语》中：子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。“文学作品有感染力量，能‘感发意志’，这就是兴。读者从文学作品中可以‘考见得失’，‘观风俗之盛衰’，这就是观。群是指‘群居相切磋’，互相启发，互相砥砺。怨是指‘怨刺上政’，以促使政治改善。”⑤
　　从季札对周乐的评论看，他正是把音乐（文学）和政教结合起来了。他认为政治的治乱会对音乐（文学）发生影响，也就是说可以通过音乐（文学）去“考见得失”，“观风俗之盛衰”。因为政治的治乱会影响人，而人的思想感情又会反映到音乐（文学）中来。所以季札能从《周南》、《召南》中听出“勤而不怨”，《邶》、《鄘》、《卫》中听出“忧而不困”。音乐（文学）对政治也有反作用。可以“群居相切磋”，互相启发；可以“怨刺上政”，以促使政治改善。当然不好的音乐（文学）也会加速政治的败坏，所以孔子要放郑声，季札也从《郑》中听出“其细也甚，民弗堪也”，认为“是其先亡乎？”但必须指出并不是真的有所谓亡国之音，而是靡靡之音助长了荒淫享乐的社会风气，从而使得政治败坏，以致亡国。有人片面地夸大了音乐（文学）对政治的反作用，认为音乐（文学）可以亡国，从而把对音乐（文学）的评论引入到神秘主义。

文学的中和之美
　　孔子论诗，强调“温柔敦厚”的诗教。他说：《诗三百》，一言以蔽之，曰：思无邪（《为政》），又说：《关雎》乐而不淫，哀而不伤（《八佾》）。季札论诗，和孔子非常接近，注重文学的中和之美。他称《周南》、《召南》“勤而不怨”，《邶》、《鄘》、《卫》“忧而不困”，《豳》“乐而不淫”，《魏》“大而婉，险而易行”，《小雅》“思而不贰，怨而不言”，《大雅》“曲而有直体”。更突出的表现是他对《颂》的评论：“直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流”竟用了14个词来形容。发出的感叹是“至矣哉”，因为“五声和，八
　　音平，节有度，守有序”，所以是“盛德之所同”。可见季札对中和美的推崇确实到了极至。
　　所谓中和美，正是儒家中庸思想在美学上的反映。孔子认识到任何事不及或过度了都不好，事物发展到极盛就会衰落，所以他就“允执厥中”。在个人感情上也不能大喜大悲。龚自珍的“少年哀乐过于人，歌泣无端字字真”就不合孔子的中庸标准。《世说新语》雅量门谢安听到“淝水之战”晋军胜利的消息，强制欣喜之情，以致折断屐齿⑥。顾雍丧子，心中很悲痛，可他强自克制，说：“已无延陵之高，岂可有丧明之责？”⑦体现在文学批评中，就是推崇抑制过于强烈的感情，以合于礼，要求“乐而不淫，哀而不伤”。这对古典诗歌含蓄委婉风格的形成有直接的影响，因为要抑制感情，所以往往是一唱三叹，而不是发露无余。文学的意境也因此深长有味，颇耐咀嚼。但这也是中国没有产生象古希腊那样的悲剧的原因之一。

印象式的文学批评
　　中国传统的文学批评，缺乏系统的理论，严谨的逻辑，往往是一鳞片爪即兴感悟式的文字。大量的诗话词话即属此种，而比较有系统的如《文心雕龙》《原诗》反倒是异类。像叶嘉莹先生所说，中国传统的文学批评是为利根人设的，西方的文学批评却是照顾钝根人。这样说起来，反倒是中国的文学批评形式似乎更为高明。如像司空图的《诗品》简直就是用诗的语言写成的，陆机的《文赋》也是精致的美文。不过，这种印象式的文学批评也有其弊端。因为利根人毕竟是少数，作者写的虽然是深造有得之见，而读者往往嗔目不知所云。比如王静安先生的《人间词话》虽然是公认的杰作，不过对于“有我之境”，“无我之境”，何为“隔”与“不隔”也是聚讼纷纷。一方面虽然是读者的局限，如前所述，利根人毕竟是少数；另一方面，也在于概念的模糊性和不明确，以及表述的歧义性。而确实也有一些空疏的诗话词话，以其昏昏，使人昭昭。就象禅宗里的一些公案，一些和尚自称悟了，说一些似是而非的话。但究竟悟没悟，天才知道。因为已经没有了可评判的标准。撇开这种批评方式的好坏不谈，只看它的根源，是肇端于先秦的。
　　《论语》里有这样的记载：
　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐道，富而好礼也。”
　　子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？“子曰：”赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”（《学而》）
　　子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’。何谓也？”子曰：“绘事后素。”
　　曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”（《八佾》）
　　子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。” （《八佾》）
　　从前两则可见到对文学的批评相当灵活，特别是用到了联想。就象王国维摘取三句词来概括治学三境界，这也是印象式的批评。虽然作者未必然，而读者未必不然。这不同于张惠言硬指作者必有此用心那么死板。
　　第三则和季札的评论很相似。季札是这样评论的：
　　“见舞《大武》者。曰：‘美哉！周之盛也，其若此乎？’……见舞《韶箾》者。曰：‘德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请矣。’”
　　《大武》是周武王的舞蹈，季札在赞美中有讽刺，即孔子所谓：“尽美矣，未尽善也。” 《韶箾》是舜的舞蹈，季札的赞美也无以复加，即孔子所谓：“尽美矣，又尽善也。”这里，季札的评论既是印象的批评，也是形象的批评。因为孔子和季札的观点立场和评论方式相近，所以我举《论语》来对照说明这篇文章的批评方式。

举例
　　再举几个季札评论周乐的例子：
　　“为之歌《齐》。曰：‘美哉，泱泱乎，大风也哉！表东海者，其大公乎？’”
　　“为之歌《魏》。曰：‘美哉，渢渢乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。’”
　　“为之歌《小雅》。曰：‘美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。’”
　　“为之歌《大雅》。曰：‘广哉！熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？’”
　　……
　　都既是印象的批评，也是形象的批评。借着联想的翅膀，凭着通感，自然人事无所不及。

注释
①毛诗传笺通释卷一：诗入乐说
②郭预衡主编《中国古代文学史》第一册
③孔丛子巡狩篇
④汉书食货志
⑤历代文论选
⑥⑦余嘉锡《世说新语笺疏》