桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。

译文

注释

桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
夭夭：花朵怒放，美丽而繁华的样子。灼灼：花朵色彩鲜艳如火，明亮鲜艳的样子。华：同“花”。之子：这位姑娘。于归：姑娘出嫁。于：去，往。宜：和顺、亲善。

桃之夭夭，有蕡(fén)其实。之子于归，宜其家室。
蕡：草木结实很多的样子。此处指桃实肥厚肥大的样子。有蕡即蕡蕡。

桃之夭夭，其叶蓁(zhēn)蓁。之子于归，宜其家人。
蓁：草木繁密的样子，这里形容桃叶茂盛。

参考资料：

译文注释

桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃花怒放千万朵，色彩鲜艳红似火。这位姑娘嫁过门，夫妻美满又和顺。
夭夭：花朵怒放，美丽而繁华的样子。灼灼：花朵色彩鲜艳如火，明亮鲜艳的样子。华：同“花”。之子：这位姑娘。于归：姑娘出嫁。于：去，往。宜：和顺、亲善。

桃之夭夭，有蕡(fén)其实。之子于归，宜其家室。
桃花怒放千万朵，硕果累累大又多。这位姑娘嫁过门，早生贵子后嗣旺。
蕡：草木结实很多的样子。此处指桃实肥厚肥大的样子。有蕡即蕡蕡。

桃之夭夭，其叶蓁(zhēn)蓁。之子于归，宜其家人。
桃花怒放千万朵，桃叶茂盛永不落。这位姑娘嫁过门，齐心协手家和睦。
蓁：草木繁密的样子，这里形容桃叶茂盛。

参考资料：

赏析

　　这首诗非常有名，即便只读过很少几篇《诗经》的人，一般也都知道“桃之夭夭，灼灼其华”。这是为什么呢？我想，无非有这样几个原因：第一，诗中塑造的形象十分生动。拿鲜艳的桃花，比喻少女的美丽，实在是写得好。谁读过这样的名句之后，眼前会不浮现出一个象桃花一样鲜艳，象小桃树一样充满青春气息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真给人以照眼欲明的感觉。写过《诗经通论》的清代学者姚际恒说，此诗“开千古词赋咏美人之祖”，并非过当的称誉。第二，短短的四字句，传达出一种喜气洋洋的气氛。这很可贵。“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家”，细细吟咏，一种喜气洋洋、让人快乐的气氛，充溢字里行间。“嫩嫩的桃枝，鲜艳的桃花。那姑娘今朝出嫁，把欢乐和美带给她的婆家。”你看，多么美好。这种情绪，这种祝愿，反映了人民群众对生活的热爱，对幸福、和美的家庭的追求。第三点，这首诗反映了这样一种思想，一个姑娘，不仅要有艳如桃花的外貌，还要有“宜室”、“宜家”的内在美。这首诗，祝贺人新婚，但不象一般贺人新婚的诗那样，或者夸耀男方家世如何显赫，或者显示女方陪嫁如何丰盛，而是再三再四地讲“宜其家人”，要使家庭和美，确实高人一等。这让我们想起孔子称赞《诗经》的话：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”（《论语·为政》）孔子的话内容当然十分丰富，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述这样一种思想呢？陈子展先生说：“辛亥革命以后，我还看见乡村人民举行婚礼的时候，要歌《桃夭》三章……。”（《国风选译》）联系到这首诗所表达的思想，农民娶亲“歌《桃夭》三章”，便是很可理解的了。

　　《桃夭》篇的写法也很讲究。看似只变换了几个字，反复咏唱，实际上作者是很为用心的。头一章写“花”，二章写“实”，三章写“叶”，利用桃树的三变，表达了三层不同的意思。写花，是形容新娘子的美丽；写实，写叶，不是让读者想得更多更远吗？密密麻麻的桃子，郁郁葱葱的桃叶，真是一派兴旺景象啊！

　　这首诗不难懂，但其中蕴藏的道理，却值得我们探讨。

　　一个问题是，什么叫美，《桃夭》篇所表达的先秦人美的观念是什么样的？“桃之夭夭，灼灼其华”，很美，艳如桃花，还不美吗？但这还不行，“之子于归，宜其室家”，还要有使家庭和睦的品德，这才完满。这种美的观念，在当时社会很为流行。关于真善美的概念，在春秋时期已经出现。楚国的伍举就“何为美”的问题和楚灵王发生了争论。伍举说：“夫美也者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。若于目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”（《国语·楚语》）很清楚，伍举的观点是“无害即是美”，也就是说，善就是美。而且要对“上下、内外、大小、远近”各方面都有分寸、都无害。这种观点最主要的特点是强调“善”与“美”的一致性，以善代替美，实际上赋予了美以强烈的政治、伦理意义。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”那意思是说，统治者重赋厚敛，浪费人力、物力，纵欲无度，就不是美。应该说，这种观点在政治上有一定的意义。但它否定了“善”与“美”的差别，否定了美的相对独立性，它不承认“目观”之美，是其严重局限。这种美的观念，在当时虽然也有其对立面，也有人注意到了“目观”之美，但这种善即是美的观点，在先秦美学中应该说是具有代表性的，而且先秦儒家的美学观念，主要是沿着这个方向发展的。

　　孔子也持着这样一种美学观点，“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，他赞赏“诗三百”，根本原因是因为“无邪”。他高度评价《关雎》之美，是因为它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），合于善的要求。在评价人时，他说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”（《论语·泰伯》）善与美，善是主导方面。甚至连选择住处，孔子也说：“里仁为美。”（《论语·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可见，孔子关于美的判断，都是以善为前提的。

　　但孔子的美学观，毕竟是前进了。它已经不同于伍举的观点，已经开始把美与善区别开来，作为不同的两个标准来使用了。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也’；谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’。”（《论语·八佾》）当然，通过对《韶》与《武》的评价，还是可以看出，“尽美”虽然被赋予在“尽善”之外的一个相对独立的地位，但只是“尽美”，还不能说是美，“尽善”才是根本。

　　至此，我们回头再来看看《桃夭》篇，对它所反映的美学思想，恐怕就更好理解了。在当时人的思想观念中，艳如桃花、照眼欲明，只不过是“目观”之美，这还只是“尽美矣，未尽善也”，只有具备了“宜其室家”的品德，才能算得上美丽的少女，合格的新娘。

　　第二个问题随之而来，美的具体内容不仅仅是“艳如桃花”，还要“宜其室家”，也就是美与善之结合，那么，我们应该怎样认识和评价这种观念呢？先秦人为什么把家庭和婚姻看得那么重要呢？

　　把婚姻和家庭看得十分重要，还不仅仅反映在《桃夭》篇中，可以说在整部《诗经》中都有反映。在一定意义上说，《诗经》是把这方面的内容放在头等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不说它在《诗经》中的地位是很为突出的。如果我们再把《桃夭》篇之前的五篇内容摆一摆，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭问题，在《诗经》中确实是占有无与伦比的地位。

　　三百篇的第一篇是《关雎》，讲的是一个青年男子爱上了一个美丽的姑娘，他日夜思慕，渴望与她结为夫妻。

　　第二篇《葛覃》，写女子归宁，回娘家探望父母前的心情，写她的勤、俭、孝、敬。

　　第三篇《卷耳》，写丈夫远役，妻子思念。

　　第五篇《螽斯》，祝贺人多生子女。

　　第六篇，即《桃夭》，贺人新婚，祝新娘子“宜其室家”。

　　以上是三百篇的头几篇（除掉第四篇），它们写了恋爱，结婚，夫妻离别的思念，渴望多子，回娘家探亲等等，可以说把婚姻生活中的主要问题都谈到了。

　　一部《诗经》，三百零五篇，开卷头几篇几乎全部是写婚姻家庭问题的，岂不令人深思？不论是谁编辑的“诗三百篇”，不论孔子是删诗了、还是整理诗了，抑或是为“诗三百篇”作了些正乐的工作，都不容置疑地说明了他们是十分重视婚姻和家庭问题的。

　　我们应该怎样认识和评论这个问题呢？春秋战国时期，生产力水平还很低下，家庭是社会的最基本单位，每个人都仰仗着家庭迎接困难，战胜天灾，争取幸福生活，当然希望家庭和睦、团结。娶亲是一件大事，因为它关系到家庭未来的前途，所以，对新人最主要的希望就是“宜其室家”。这很容易理解。

　　从统治者方面来说，就要复杂多了。《礼记·大学》引到《桃夭》这首诗时说：“宜其家人，而后可以教国人。”这可真是一语道破。家庭是社会的最基本单位，家庭的巩固与否与社会的巩固与否，关系十分密切。到了汉代，出现了“三纲”（君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲）“五常”（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种关系）之说。不论“三纲”，还是“五常”，它们都以夫妇关系为根本，认为夫妇关系是人伦之始，其它的四种关系都是由此而派生出来的。宋代理学家朱熹说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。男女者，三纲之本，万事之先也。”（《诗集传》卷七）从这段论述，我们也可以看出统治者为什么那么重视婚姻、家庭问题。听古乐唯恐卧，听郑卫之音而不知倦的魏文侯有一段名言，说得很为透僻。他说：“家贫则思良妻，国乱则思良相。上承宗庙，下启子孙，如之何可以苟，如之何其可不慎重以求之也！”“宜家”是为了“宜国”，在他们眼里，“宜家”与“宜国”原本是一回事，当然便被看得十分重要了。

　　“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家”，不论自古以来多少解经者就《桃夭》作过多少文章，但象小桃树那样年轻，象春日骄阳下桃花那样鲜艳、美丽的少女，却永远活在读者心里。人们衷心祝愿她：“之子于归，宜其室家”。

　　吟诵《桃夭》，不喝也醉了。

　　清姚际恒评论此诗说：“桃花色最艳，故以喻女子，开千古词赋咏美人之祖”。自古，漂亮的女子总是受到超常的宠爱，文学更是不吝字墨，推波助澜。无论是“去年今日此门中，人面桃花相映红。”，还是“玉腕枕香腮，桃花藕上开。”，读起来，总不如”桃之夭夭，灼灼其华”更意浓神近，耐人玩味。

　　默默的读几遍，然后展开想象的画卷，你会看到千年前，在那桃花盛开的时候，在那桃花盛开的地方，千年的风从那片“灼灼”的桃林中穿过，摇曳着艳丽的桃花，婀娜着多姿的桃枝，似乎有醉人的馨香随风破卷，扑面而来。但你分不清这是什么香，因为你仔细去看，在桃花丛中，隐约着一个款款移动的女子，少女的清香与花香混揉在一起，这是快乐的味道。

　　画中的女子两颊飞红，面带娇羞，目光躲闪，却又忍不住兴奋的顾盼，在夭夭桃实、灼灼花枝的衬托下，人若桃花，两相辉映，怡人的快乐迅即涌上心头，你甚至可以听到女子的心声：“今天我要嫁给你啦，今天我要嫁给你啦......”

　　之子与归，是说这个美丽的新娘就要出嫁了。归，妇人谓嫁曰归。在夸了即将出嫁的新娘的美貌之后，诗意开始延伸，人们随之将目光投向婚后的生活，那是怎样的呢？诗里唱到“宜其室家”、“ 宜其家室”、“ 宜其家人”。

　　宜，和顺美满的意思，室谓夫妻所居，家为一门之内。如果说对新娘容比桃花是毫不掩饰的赞美的话，这里就是含蓄的将女子的“善”，掩藏在宜家宜室宜人中了。试想，新人过门后，若能让一大家子都和睦幸福，仅有美丽的脸蛋是不够的，必得有颗善良的心，才能让公婆姑嫂叔伯接受，才能被夫家的人所接纳，日子才能和顺美满，其乐融融。

　　从桃花到桃实，再到桃叶，三次变换比兴，勾勒出男婚女嫁一派兴旺的景象。古人通过桃花似的外“美”，巧妙地和“宜”的内“善”结合起来，表达着人们对家庭和睦安居乐业生活的美好向往。“诗三百”开篇，写尽了爱情与婚姻生活的各个方面，说明家庭和婚姻的重要性，这不仅仅是人们生活的期盼，也是统治者的希望，所谓“宜其家人，而后可以教国人。”说白了，就是建立在“宜家”、“ 宜室”、“ 宜人”上的“宜国”。

　　不管怎样，“桃夭”是中华民族延续到现在的喜庆与祝福，就是今天，我们也同样祝愿着如桃花般的女子，“之子于归”，能够生活美满，家庭幸福，“宜其室家”。

有龙于飞，周遍天下。五蛇从之，为之承辅。龙返其乡，得其处所。四蛇从之，得其露雨。一蛇羞之，桥死于中野。

译文

注释

有龙于飞，周遍天下。

五蛇从之，为之承辅。

龙返其乡，得其处所。

四蛇从之，得其露雨。

一蛇羞之，桥死于中野。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。

参考资料：

译文注释

有龙于飞，周遍天下。
一条龙背井离乡飞翔，行踪不定游遍了四面八方。

五蛇从之，为之承辅。
五条蛇追随在左右，作为辅佐陪侍在它身旁。

龙返其乡，得其处所。
有一天龙飞回到故乡，得到了安身立命的合适地方。

四蛇从之，得其露雨。
四条蛇追随在左右，得到了龙的雨露滋养。

一蛇羞之，桥死于中野。
一条蛇羞于再与龙蛇相处，宁愿干死在荒凉的原野上。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。

参考资料：

赏析

　　全歌自始至终以“龙”比喻晋文公，以蛇比喻追随晋文公的臣子。前四句为第一部分，以龙飞天下，喻指晋文公前后十九年的流亡生活；以五蛇追随辅佐，喻指其追随者的情况。据《史记》，重耳流亡，足迹遍及于狄、卫、齐、曹、宋、郑、楚、秦等国，其追随者中最著名的是赵衰、咎犯、贾佗、先轸、魏武子等五位贤士，《左传》所述五人与此有出入。

　　后六句为此歌的后一部分，说重耳返晋，即位后的事。歌中以龙施露雨于四蛇，喻指五贤士中四人得其封赏；羞于封赏而槁死于中野的“一蛇”，则是指介之推。按之《史记》与《左传》，介之推都不在五人之中；这是先秦系统的《龙蛇歌》与史书记载的一点重大差别。至于介之推“羞之”的原因，《左传》与《史记》中都是说得很清楚的。介之推认为，重耳之得以回国立为晋君，乃是天意，而赵衰、魏武子等人“贪天之功以为己力”而竟获得封赏，这是“上（指晋文公）下（指赵衰等人）相蒙”，对于这样的君臣，是很难与他们和谐相处的。可见所谓“羞之”，也就是羞于与这些人为伍。故归隐绵山，至死不出。

　　从自全名节、洁身自好的角度说，介之推确实算得上是中国历史上清高之士的一个典型。我国古代相传至今的寒食节——清明前一日禁火，有一种说法认为即是为纪念介之推被焚而设，足见介之推在后人心目中的地位。至于文公的封赏，从历史记载看来，大体上是做到了论功行赏且是甚得民心的，故《史记》说：“晋人闻之，皆说（悦）。”介之推全盘否定文公的封赏，并由此而宁死也不愿为其效力，平心而论，其看法与做法都是过于偏激、并不可取的。

　　这首《龙蛇歌》的特色是通篇用比。古代诗法“赋、比、兴”中的“比”，在近代修辞学中可以大别为“比喻”与“比拟”两大类。“比喻”，即打比方，以甲物比乙物；“比拟”，则是将物拟人（简称拟人）或将人拟物（简称拟物）。“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆”（苏轼《海棠》），把红海棠花说成“红妆”（穿红衣服的女子），是拟人；“姑山半峰雪，瑶水一枝莲”（白居易《女道士》），把肌肤白皙、穿着素净的女道士比成半峰白雪、一枝白莲，是拟物。《龙蛇歌》以龙蛇比君臣，也是属于拟物一类。“比拟”的写法较之直言的“赋”体，从消极一面说，可以避免过分的直露；从积极一面说，则是可以更加婉转曲达自己深刻的内心体验。值得特别提出的是，《龙蛇歌》中的“拟物”，与一篇中部分采用拟物的手法有很大的不同。它不只是作为一种手法存在，而且已成了全篇的一种基本构思。因而，作品不仅在具体字句上具有比喻性，而且在全篇文意上具有象征性——在这看似新奇的童话般的动物世界里，真正在上演的乃是一幕幕风云变幻的人间的活剧。至于此诗的语言风格，与绝大多数早期古诗一样，显得相当平浅朴实；但由于所述内容关系到一个有名的君臣关系的故事，且延伸及于有关民情风俗的“寒食”节，所以虽只短短十句诗，仍是颇为耐读、颇让人寻味的。

绿兮衣兮，绿衣黄里。心之忧矣，曷维其已？绿兮衣兮，绿衣黄裳。心之忧矣，曷维其亡？绿兮丝兮，女所治兮。我思古人，俾无訧兮。絺兮绤兮，凄其以风。我思古人，实获我心。

译文

注释

绿兮衣兮，绿衣黄里。心之忧矣，曷(hé)维其已？
里：衣服的衬里。曷：何，怎么。维：语气助同，没有实义。已：止息，停止。

绿兮衣兮，绿衣黄裳(cháng)。心之忧矣，曷维其亡？
裳：下衣，形状像现在的裙子。亡：用作“忘”，忘记。

绿兮丝兮，女(rǔ)所治兮。我思古人，俾(bǐ)无訧(yóu)兮。
女：同“汝”，你。治：纺织。古人：故人，古通“故”，这里指作者亡故的妻子。俾：使。訧：古同“尤”，过失，罪过。

絺(chī)兮绤(xì)兮，凄其以风。我思古人，实获我心。
絺：细葛布。绤：粗葛布。凄：凉而有寒意。凄其：同“凄凄”。以：因。一说通“似”，像。获：得。

参考资料：

译文注释

绿兮衣兮，绿衣黄里。心之忧矣，曷(hé)维其已？
绿衣裳啊绿衣裳，绿色面子黄里子。心忧伤啊心忧伤，什么时候才能止！
里：衣服的衬里。曷：何，怎么。维：语气助同，没有实义。已：止息，停止。

绿兮衣兮，绿衣黄裳(cháng)。心之忧矣，曷维其亡？
绿衣裳啊绿衣裳，绿色上衣黄下裳。心忧伤啊心忧伤，什么时候才能忘！
裳：下衣，形状像现在的裙子。亡：用作“忘”，忘记。

绿兮丝兮，女(rǔ)所治兮。我思古人，俾(bǐ)无訧(yóu)兮。
绿丝线啊绿丝线，是你亲手来缝制。我思亡故的贤妻，使我平时少过失。
女：同“汝”，你。治：纺织。古人：故人，古通“故”，这里指作者亡故的妻子。俾：使。訧：古同“尤”，过失，罪过。

絺(chī)兮绤(xì)兮，凄其以风。我思古人，实获我心。
细葛布啊粗葛布，穿上冷风钻衣襟。我思亡故的贤妻，实在体贴我的心。
絺：细葛布。绤：粗葛布。凄：凉而有寒意。凄其：同“凄凄”。以：因。一说通“似”，像。获：得。

参考资料：

赏析

　　此诗表达丈夫悼念亡妻的深长感情。由衣而联想到治丝，惋惜亡妻治家的能干。想到亡妻的贤德，“我思古人，俾无訧兮，”正是俗话所言，家有贤妻，夫无横祸。描写细腻，情感丰富。构思巧妙，由外入里，层层生发。衣裳多色见于外，衣裳之丝见于内。再由“治”丝条理，联想办事的条理，才使“无訧”，讲而深入到身心内部，体肤由而凉爽，再到“实获我心”的情感深处，若断若续，含蓄委婉，缠绵悱恻。

　　这首诗有四章，也采用了重章叠句的手法。鉴赏之时，要四章结合起来看，才能体味到包含在诗中的深厚感情，及诗人创作此诗时的情况。

　　第一章说：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”表明诗人把故妻所作的衣服拿起来翻里翻面地看，诗人的心情是十分忧伤的。

　　第二章“绿衣黄裳”与“绿衣黄里”相对为文，是说诗人把衣和裳都翻里翻面细心看。妻子活着时的一些情景是他所永远不能忘记的，所以他的忧愁也是永远摆不脱的。

　　第三章写诗人细心看着衣服上的一针一线（丝线与衣料同色）。他感到，每一针都反映着妻子对他的深切的关心和爱。由此，他想到妻子平时对他在一些事情上的规劝，使他避免了不少过失。这当中包含着非常深厚的感情。第四章说到天气寒冷之时，还穿着夏天的衣服。妻子活着的时候，四季换衣都是妻子为他操心，衣来伸手，饭来张口。妻子去世后，自己还没有养成自己关心自己的习惯。到实在忍受不住萧瑟秋风的侵袭，才自己寻找衣服，便勾起他失去贤妻的无限悲恸。“绿衣黄里”是说的夹衣，为秋天所穿；“絺兮绤兮”则是指夏衣而言。这首诗应作于秋季。诗中写诗人反覆看的，是才取出的秋天的夹衣。人已逝而为他缝制的衣服尚在。衣服的合身，针线的细密，使他深深觉得妻子事事合于自己的心意，这是其他任何人也代替不了的。所以，他对妻子的思念，他失去妻子的悲伤，都将是无穷尽的。“天长地久有尽时，此恨绵绵无绝期”（白居易《长恨歌》），诗是写得十分感人的。

　　范宣子为政，诸侯之币重，郑人病之。　　二月，郑伯如晋。子产寓书于子西，以告宣子，曰：“子为晋国，四邻诸侯，不闻令德而闻重币。侨也惑之。侨闻君子长国家者，非无贿之患，而无令名之难，夫诸侯之贿，聚于公室，则诸侯贰；若吾子赖之，则晋国贰。诸侯贰则晋国坏，晋国贰则子之家坏。何没没也？将焉用贿？　　夫令名，德之舆也。德，国家之基也。有..

译文

注释

　　范宣子为政，诸(zhū)侯之币重，郑人病之。
　　币：帛，古代通常用作礼物。这里指诸侯向盟主晋国进献的贡品。病：这里作动词用，忧虑。

　　郑伯：郑简公。子产：即公孙侨，一字子美。郑简公十二年（前554）为卿，二十三年（前543）执政。寓：寄，传书。子西：郑大夫。当时随从郑简公去晋国。 侨：子产自称。贿：财物。

　　夫令名，德之舆(yú)也。德，国家之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久。诗云：‘乐只君子，邦家之基。’有令德也夫！‘上帝临女，无贰尔心。’有令名也夫！恕思以明德，则令名载而行之，是以远至迩安。毋(wú)宁使人谓子，子实生我，而谓子浚(jùn)我以生乎？象有齿以焚(fén)其身，贿也。”
　　令名：好的名声。公室：指晋君。赖：恃，凭借。没没：沉溺，贪恋。舆：车子。见《诗经·小雅·南山有台》篇。只：语助词，没有意义。见《诗经·大雅·大明》篇。“无贰尔心”：即“尔心毋贰”。迩：近。 浚：取。 焚身：丧身。

　　宣子说，乃轻币。
　　说：通“悦”，高兴。

参考资料：

译文注释

　　范宣子为政，诸(zhū)侯之币重，郑人病之。
　　晋范宣子执政，诸侯去朝见晋国时的贡纳的财礼很重，郑国人对此感到头痛。
　　币：帛，古代通常用作礼物。这里指诸侯向盟主晋国进献的贡品。病：这里作动词用，忧虑。

　　郑伯：郑简公。子产：即公孙侨，一字子美。郑简公十二年（前554）为卿，二十三年（前543）执政。寓：寄，传书。子西：郑大夫。当时随从郑简公去晋国。 侨：子产自称。贿：财物。

　　夫令名，德之舆(yú)也。德，国家之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久。诗云：‘乐只君子，邦家之基。’有令德也夫！‘上帝临女，无贰尔心。’有令名也夫！恕思以明德，则令名载而行之，是以远至迩安。毋(wú)宁使人谓子，子实生我，而谓子浚(jùn)我以生乎？象有齿以焚(fén)其身，贿也。”
　　“好名声，是装载德行远远传播的车子。德行，是国家和家族的基础。有了基础才不至于败坏，不也应该致力于这个吗？有了德行就会与人同乐，与人同乐才能在位长久。《诗经》说：‘快乐啊君子，是国家和家族的基础。’这就是说有美德啊！‘上天看顾你，不要三心二意。’这就是说有好名声啊！心存宽恕来发扬美德，那么好名声就可以四处传播，因此远方的人纷纷来到，近处的人得到安心。是宁可让人说您‘您确实养活了我’，还是说‘您榨取我来养活自己’呢？大象有了象牙而使自己丧生，这是因为象牙也是值钱的财货呀。”
　　令名：好的名声。公室：指晋君。赖：恃，凭借。没没：沉溺，贪恋。舆：车子。见《诗经·小雅·南山有台》篇。只：语助词，没有意义。见《诗经·大雅·大明》篇。“无贰尔心”：即“尔心毋贰”。迩：近。 浚：取。 焚身：丧身。

　　宣子说，乃轻币。
　　范宣子听了很高兴，就减轻了诸侯进贡的财礼。
　　说：通“悦”，高兴。

参考资料：

赏析

　　文章开头先交待了子产写这封信的背景。当时晋国为盟主，范宣子（士匄）为中军将，主持晋国政事。在范宣子执政时，加重征收诸侯对晋国贡献的财物。郑国也以此为患。公元前549年2月，郑简公到晋国朝会，郑大夫子西陪同前往，子产让子西捎带书信，以劝告范宣子。

　　信的开头故作危激之论：“您治理晋国，四邻的诸侯没有听说您有什么美德，只听到了您加重了各国缴纳的贡物，我对此感到困惑不解。”子产作为小国的大夫。写信给盟主国的执政竟然如此不客气，指出范宣子执政时“不闻令德”，“而闻重币”，这的确是振聋发聩之言。子产故作惊人之语，以期引起范宣子的重视。

　　子产在信中说：“我听说君子领导国家和家族的，不是担心没有财物，而是担心没有美好的声誉。如果把诸侯的财物都集中到晋国的王室，那么诸侯就会对晋国产生二心。假如您私自占有，晋国的人民就会离心。诸侯有了二心，晋国的盟主地位就会动摇；晋国人民不信任您，您也不能保家。不要再执迷不悟，要这些财物也没有什么用。”子产从“令德”推出“令名”，点出这篇文章的主旨：“君子长（掌）国家者，非无贿之患，而无令名之难。”称霸的大国压榨势力范围内的小国，是春秋时代的一种暴政，它必然引起国家间的冲突，子产警告范宣子，压榨过重，将使诸侯不满，人民离心，从而产生严重的后果：“诸侯贰，则晋国坏；晋国贰，则子之家坏。”范宣子将处于既不能保国又不能卫家的境地。如果家破人亡，钱财这些身外之物就没有用了。既然贪敛财物危害甚大，就不要再一意孤行了。

　　子产继续写道：“好的声誉，是传播美德的车子；美德，是国家和家族的基础。有了牢固的基础，国家才不会崩溃。还是努力追求美德吧！在位者有美德，人民就快乐，人民快乐，国家就能保持长久。《诗经》中说：‘君子乐和有德，就能奠定国家的基础。’这就是因为有美德啊！《诗经》中又说：‘上帝看着你，你不要三心二意。’这就是有美名啊！用宽宥谅解的精神来发扬美德，那么好的名声就能像车载一样传播，因此远方的人来归附，近处的人安居。您是宁可让人家说‘您实在是养活了我，’还是说‘您榨取我的血汗来养活您自己’。大象因为有了象牙而毁了自己，这是因为象牙值钱的缘故。”

　　子产这一席话酣畅淋漓，进一步阐发了“令名”与“令德”的作用，从“令名”又推回“令德”，反复阐述，不惮其烦。他说，美名是装载美德的工具，美德则是国家的基础。国家依靠这个基础才不致崩溃。在位的执政者如发扬美德，就会声名远播，“远至迩安”。子产认为，具有美德的人绝不会贪重币帛，他尖锐的指出：“毋宁使人谓子，子实生我，而谓子浚我以生乎？”究竟让诸侯国由于盟主采取宽厚政策而心怀感激，还是让诸侯国受尽压榨而心怀怨恨，从而动摇晋国的盟主地位。不言而喻，聪明的执政者一定会采取前一种政策。子产最后用大象因为自己的牙齿贵重而给自身招来祸患的比喻，警告范宣子：不要因为采取贪重币帛的短视政策而给晋国带来灾难。

　　子产的信收到了效果，范宣子看了信以后很高兴，于是就减轻了诸侯的贡品。

　　子产致范宣子的这封信立意高远，持论正大，信中虽有危激之语，但并非危言耸听。子产站在为晋国和范宣子个人谋划的立场上，指出国家和家族赖以存亡的道德基础，并为范宣子描绘了一幅道德基础崩溃后国亡家败的图景，不由范宣子不信服。“夫诸侯之贿聚于公室，则诸侯贰；若吾子赖之，则晋国贰。诸侯贰，则晋国坏；晋国贰，则子之家坏！何没没也！将焉用贿？”文笔矫捷雄健，如江河奔流，势不可遏，具有震人心魄的力量。

　　子产的信中还巧妙设喻，以加强自己的论点。如“夫令名，德之舆也；德，国家之基也。”将声誉比喻成装载美德的车子，将美德比喻成国家大厦的基石，既形象生动，又深化了文章的内涵。其“象有齿以焚其身”的比喻，更是紧紧扣住文章的主题，阐明了君子为政不能贪贿，贪贿只能招来祸患的深刻道理。子产信中还恰当地引用了《诗经》中的语言，具有很强的说服力和良好的艺术效果。

　　子产的这封信中，还采用了对比的写法，使文章更加生动有力。整篇文章都以对比的手法阐明“重币”与“轻币”的不同后果，说明“令名”与“令德”的关系，以印证“重币”之害。写“重币”处，作危激语；写“德名”处，作赞叹语，层次井然，褒贬分明。信中“毋宁使人谓子，子实生我，而谓子浚我以生乎？”对比强烈，令人警醒。

　　子产这封书信，虽然持论堂堂正正，但由于注意引文长短交替，顿挫有致，并多方设喻对比，援引《诗经》，所以丝毫不使人感到枯燥和说教的气味。子产以其严密的推理和精警的语言使范宣子倾心受谏，减轻了各诸侯国的负担。《子产告范宣子轻币》堪称是先秦书信散文的代表作品。

滔滔孟夏兮，草木莽莽。伤怀永哀兮，汩徂南土。眴兮杳杳，孔静幽默。郁结纡轸兮，离愍而长鞠。抚情效志兮，冤屈而自抑。刓方以为圜兮，常度未替。易初本迪兮，君子所鄙。章画志墨兮，前图未改。内厚质正兮，大人所晟。巧陲不斵兮，孰察其揆正？玄文处幽兮，蒙瞍谓之不章。离娄微睇兮，瞽谓之不明。变白以为黑兮，倒上以为下。凤皇在笯兮，鸡鹜翔舞。同糅玉..

译文

注释

滔滔孟夏兮，草木莽莽。

伤怀永哀兮，汩(cú)徂南土。
汩徂：急行。

眴(shùn)兮杳杳，孔静幽默。
眴：同“瞬”，看的意思。

郁结纡(yū)轸(zhěn)兮，离愍(mǐn)而长鞠。
纡轸：委曲而痛苦。离慜：遭忧患。鞠：困穷。

抚情效志兮，冤屈而自抑。

刓(wán)方以为圜(yuán)兮，常度未替。
刓方以为圜：把方的削成圆的。刓：削。圜，同“圆”。常度：正常的法则。替：废也。

易初本迪兮，君子所鄙。
易初：变易初心。本迪：变道。

章画志墨兮，前图未改。
章：明也。志：记也。

内厚质正兮，大人所晟。

巧倕(chuí)不斵(zhuó)兮，孰察其揆正？
倕：人名，传说是尧时的巧匠。斵：砍，削。

玄文处幽兮，蒙(méng)瞍(sǒu)谓之不章。
蒙瞍：瞎子。章：文彩。

离娄微睇(dì)兮，瞽(gǔ)谓之不明。
离娄：传说中的人名，善视。睇：微视。瞽：瞎子。

变白以为黑兮，倒上以为下。

凤皇在笯(nú)兮，鸡鹜翔舞。
笯：竹笼。鹜：鸭子。

同糅玉石兮，一概而相量。

夫惟党人鄙固兮，羌不知余之所臧。
臧：同“藏”。指藏于胸中之抱负。

任重载盛兮，陷滞而不济。

怀瑾握瑜兮，穷不知所示。
瑾、瑜：均美玉。

邑犬群吠兮，吠所怪也。

非俊疑杰兮，固庸态也。

文质疏内兮，众不知余之异采。

材朴委积兮，莫知余之所有。
委积：丢在一旁堆着。

重仁袭义兮，谨厚以为丰。

重华不可遻(è)兮，孰知余之从容！
遌：遇。

古固有不并兮，岂知其何故！

汤禹久远兮，邈而不可慕。
邈：遥远。

惩连改忿兮，抑心而自强。

离闵而不迁兮，愿志之有像。

进路北次兮，日昧昧其将暮。

舒忧娱哀兮，限之以大故。
大故：死亡。

乱曰：

浩浩沅湘，分流汩(gǔ)兮。
汩：指水流疾貌，或为水的急流声。

脩路幽蔽，道远忽兮。
脩：长。

曾唫(yín)恒悲兮，永慨叹兮。
唫：同“吟”。此下四句据《史记》补入。

世既莫吾知兮，人心不可谓兮。

怀质抱青，独无匹兮。

伯乐既没，骥焉程兮。
焉：怎么，哪里。程：量也。

民生禀命，各有所错兮。
错：同“措”，安排。

参考资料：

译文注释

滔滔孟夏兮，草木莽莽。
初夏的天气盛阳，草木都已经长得茂盛。

伤怀永哀兮，汩(cú)徂南土。
我怀着内心的深沉的悲哀，匆匆踏上这南国的土地。
汩徂：急行。

眴(shùn)兮杳杳，孔静幽默。
眼前一片苍茫，听不出丝毫声响。
眴：同“瞬”，看的意思。

郁结纡(yū)轸(zhěn)兮，离愍(mǐn)而长鞠。
我九曲的回肠缠着悒郁的愁绪，我遭到患难啊，是这样地穷愁困厄。
纡轸：委曲而痛苦。离慜：遭忧患。鞠：困穷。

抚情效志兮，冤屈而自抑。
抚念我的情感，反省我的初志，又只好把难言的冤屈压抑在心底。

刓(wán)方以为圜(yuán)兮，常度未替。
方正的被刻削得圆滑了，正常的法度却没有变易。
刓方以为圜：把方的削成圆的。刓：削。圜，同“圆”。常度：正常的法则。替：废也。

易初本迪兮，君子所鄙。
如果转化初衷，改道而行，那是正直的君子所鄙弃的。
易初：变易初心。本迪：变道。

章画志墨兮，前图未改。
守绳墨而不变易，照旧地按着规矩。
章：明也。志：记也。

内厚质正兮，大人所晟。
内心充实而端正，自有那伟大的人物称善赞美。

巧倕(chuí)不斵(zhuó)兮，孰察其揆正？
巧匠倕还没有挥动斧头，谁能看得出曲直和规矩？
倕：人名，传说是尧时的巧匠。斵：砍，削。

玄文处幽兮，蒙(méng)瞍(sǒu)谓之不章。
黑色的花纹放在幽暗的地方，盲人说它没有纹章。
蒙瞍：瞎子。章：文彩。

离娄微睇(dì)兮，瞽(gǔ)谓之不明。
离娄微闭着眼睛，盲者说他的目盲。
离娄：传说中的人名，善视。睇：微视。瞽：瞎子。

变白以为黑兮，倒上以为下。
白的要说成黑，把上面的倒置下方。

凤皇在笯(nú)兮，鸡鹜翔舞。
凤凰关进笼中，鸡鸭却舞蹈翱翔。
笯：竹笼。鹜：鸭子。

同糅玉石兮，一概而相量。
玉与石混淆在一起，有人拿来一斗而量。

夫惟党人鄙固兮，羌不知余之所臧。
那些党人就是这般地鄙陋愚固啊，他们又怎能理解我心之所善。
臧：同“藏”。指藏于胸中之抱负。

任重载盛兮，陷滞而不济。
责任大，担子重，却陷于沉滞，不被重用。

怀瑾握瑜兮，穷不知所示。
贤能的人虽然怀瑾握瑜，被逐困穷又怎能献示于人。
瑾、瑜：均美玉。

邑犬群吠兮，吠所怪也。
村里的狗群起而狂吠，只因为它们少见多怪。

非俊疑杰兮，固庸态也。
小人们非难和疑忌俊杰，是他们庸夫俗子的本性。

文质疏内兮，众不知余之异采。
我举止清疏而内质朴实，他们当然不懂得我的异彩。

材朴委积兮，莫知余之所有。
有用的材料被丢积在一边，人的才华就是这样被掩埋。
委积：丢在一旁堆着。

重仁袭义兮，谨厚以为丰。
我仁之又仁义之又义，忠诚老实以充实自己。

重华不可遻(è)兮，孰知余之从容！
舜帝已死不可再生，有谁来赏识我这样的气宇。
遌：遇。

古固有不并兮，岂知其何故！
自古来，贤圣不必同时，这到底是什么缘分？

汤禹久远兮，邈而不可慕。
夏禹和商汤已经远隔，就追慕也不能再世。
邈：遥远。

惩连改忿兮，抑心而自强。
抑制着心中的愤恨，须求得自己的坚强。

离闵而不迁兮，愿志之有像。
身遭不幸，只要我不变节，就会找到我所向往的圣人。

进路北次兮，日昧昧其将暮。
回路北上去寻找归宿，日已昏昏，天色将暮。

舒忧娱哀兮，限之以大故。
姑且吐出我的悲哀，生命已经到了尽头。
大故：死亡。

乱曰：
尾声：

浩浩沅湘，分流汩(gǔ)兮。
浩荡的沅水湘水呵，每天每日地奔流不息。
汩：指水流疾貌，或为水的急流声。

脩路幽蔽，道远忽兮。
长远的路程阴晦幽蔽，是遥远而蛮荒的旅程。
脩：长。

曾唫(yín)恒悲兮，永慨叹兮。
不断地呕吟悲伤，永远地叹息凄凉。
唫：同“吟”。此下四句据《史记》补入。

世既莫吾知兮，人心不可谓兮。
世间上既没有知己，有何人可以商量。

怀质抱青，独无匹兮。
我为人诚心诚意，但有谁为我佐证。

伯乐既没，骥焉程兮。
伯乐呵已经死了，千里马有谁品评？
焉：怎么，哪里。程：量也。

民生禀命，各有所错兮。
各人的禀赋有一定，各人的生命有所凭。
错：同“措”，安排。

参考资料：

赏析

　　一般认为此诗作于屈原临死前，是诗人的绝命词。此诗历述作者不能见容于时的原因与现状以及南行的心情，为自己遭遇的不幸发出了浩叹与歌唱，希望以自身肉体的死亡来震撼民心、激励君主。全诗语句简短有力，颇有气促情迫之感，反映了诗人的实际感受与心境，在情感与表达形式上与诗的内涵浑然一体。

　　诗篇开首先刻画诗人南行时的心情，两句极度表述忧郁、哀伤心理的诗句，一下子扣住了读者的心弦：“伤怀永哀兮”、“郁结纡轸兮”，——表明诗人在初夏时节步向南方时，悲愤的情绪已达到了难以自抑的地步。客观环境对此时人物的心绪起了极好的衬托作用——“眴兮杳杳，孔静幽默”，唯此“杳杳”“无所见”、“静默”“无所闻”，才更显出“岑僻之境，昏瞀之情”（蒋骥《山带阁注楚辞》）。

　　如果诗人在临终前的心态仅仅只停留于这种悲哀的水准上，那么，无论诗篇本身还是诗人的形象，都难以令人产生共鸣和敬慕。诗人的与众不同之处在于：他没有将笔墨仅仅诉诸于个人遭遇的不幸与感伤上，而是始终同理想抱负的实现与否相联系，希冀以自身肉体的死亡来最后震撼民心、激励君主，唤起国民、国君精神上的觉醒，因而，诗篇在直抒胸臆之后，笔锋自然转到了对不能见容于时的原因与现状的叙述。

　　随之出现的是一系列的形象比喻：或富理性色彩——“刓方为圜”、“章画志墨”、“巧倕不斵”——以标明自己坚持直道、不随世俗浮沉的节操；或通俗生动——“玄文处幽兮，蒙瞍谓之不章”、“离娄微睇兮，瞽以为无明”、“凤皇在笯兮，鸡鹜翔舞”、“同糅玉石兮，一概而相量”、“怀瑾握瑜兮”、“邑犬之群吠兮”——用大量生活中习见的例子作譬，以显示自己崇高的志向与追求；这些比喻集中到一点，都旨在表述作者的清白、忠诚却不能见容于时，由此激发起读者的同情、理解与感慨，从而充实了作品丰厚的内在蕴含力，使之产生了强烈的感染力。正是由于有了上述一系列感情的铺垫，故而作者发抒临终前的慨叹便有了厚实的基础与前提，诗篇正文末段的“舒忧娱哀兮，限之以大故”，人们读来也便更觉悲慨而泫然了。

　　最后部分的“乱辞”，可以说是诗人情感达到高潮的表露。在前面历述现状、原因、心情等以后，诗人至此发出了浩叹与歌唱，它是全诗内容的总结与概括，也是诗人心声的集中倾诉。毫无疑问，在诗人看来，悲哀是悲哀，理想是理想，决不能因为自己行将死去而悲痛至放弃毕生追求的理想，唯有以己身之一死而殉崇高理想，才是最完美、最圆满的结局，人虽会死去，而理想却永远不会消亡。故而诗人最后唱道：“知死不可让，愿勿爱兮。明告君子，吾将以为类兮！”

　　此篇在语言上有一个十分鲜明的特点，似有别于《九章》其他篇（《橘颂》除外）：全诗句子大都不长，显得简短有力，读上去颇有急促感。从首句“滔滔孟夏兮”到篇终“乱辞”，几乎大多是四言句（加“兮”字为五言），——这显然是诗人的精心设计。

　　作为临终前的绝命词，诗篇这样的处理，完全符合诗人的实际心境，或换言之，正因为面临自我选择的死亡，才会有气促情迫之感，而运用短促句，正是这种真切心境的实剖，既反映了此时此刻诗人的实际感受与心态，也在情感与表达形式上与诗的内涵浑然一体，从而使读者产生了强烈的共鸣。诗人高超的艺术功力与匠心于此可见一斑。